Category: Santos mês 04

29 de abril – Catarina de Sena

abr 24 2021

Catarina de Sena, Santa (1347-1380)

Nascida em Sena, recebeu o nome de Catarina Benincasa; morreu em Roma. Foi canonizada em 1461. Proclamada doutora da Igreja, junto a Te­resa de Ávila, em 1970. Santa Catarina de Sena é uma das mulheres de vida mais intensa: por sua atividade em favor da paz, é reconhecida e pro­clamada padroeira da Itália; por seu incansável zelo em favor da volta do papa de Avinhão para Roma, mereceu o título de apóstola da unidade do papado e da Igreja. Ao mesmo tempo, o fervor de sua atuação pública não diminuiu a intensida­de de seus êxtases nem do rigor das práticas ascéticas. Morreu aos 33 anos, deixando atrás de si uma obra e um exemplo indeléveis.

Três coisas resumem a vida dessa freira terciária dominicana, que em 1363 ingressa no convento das Irmãs da Penitência de Sena: 1) Tra­zer a paz às cidades da Itália. 2) Conseguir a vol­ta do Papa Gregório XI a Roma. 3) Promover uma cruzada contra os muçulmanos. Para isso não dei­xou de viajar pelas diversas cidades italianas, en­trevistando e escrevendo às pessoas que pudes­sem trazer a paz à Itália. Foi para Avinhão na qua­lidade de mediadora não oficial do Papa Gregório XI, cuja volta a Roma deu-se em 1377. Não con­seguiu, no entanto, mobilizar a cruzada. Contu­do, deve sua influência no mundo eclesiástico e político do séc. XIV à sua excepcional força de vontade e à energia e zelo com que atuou nos con­flitos da época. É uma mulher de fogo: “il mio cuore é fuoco”. De sua condição de “simples cris­tã”, dirigiu-se com liberdade a todos, particular­mente ao papa. Disse a Urbano VI: “Meu doce pai, faze as coisas com moderação, pois fazê-las imoderadamente, antes estraga do que compõe; com benevolência e coração tranqüilo… elege um bom grupo de cardeais italianos”.

Os escritos de Santa Catarina de Sena, que foram todos eles ditados, incluem umas 380 car­tas, 26 orações e os Quatro tratados da Divina Doutrina. Essa última obra é conhecida como o Diálogo de Santa Catarina ou simplesmente o Diálogo, composto entre 1376-1378.

Através de suas Cartas e sobretudo do Diálo­go, Santa Catarina de Sena transmite-nos sua ex­periência religiosa e mística. Graças a essas obras, passou a ser uma das grandes mestras da ascética e da mística cristã, merecedora do título de “Dou­tora da Igreja”.

Santa Catarina vive a mística da “essência” como os grandes místicos da época, por exemplo

o mestre Eckhart, Tauler etc. A experiência espi­ritual é o encontro ou a permanência estável do homem nesse “lugar” onde se encontra simulta­neamente a “essência” da existência humana e a “essência” de Deus. Nossa mística nos fala “da cela interior” onde se produz o encontro de Deus e da Alma.

— No Diálogo esboça-se também o que se denominou de “mística nupcial”, de um fundo mais tipicamente bíblico e cristão, e que terá seus grandes mestres em Santa Teresa e em São João da Cruz. Utiliza-se o símbolo nupcial por sua ca­pacidade de expressar a experiência, não propri­amente do ser-um, senão do estar-unido, da co­munhão na transformação, da presença que con­vida, do amor recebido que faz amar de uma ma­neira nova, inédita.

— “Sua prosa carece de riqueza técnica, mas se apóia nos infinitos recursos da imaginação e na intuição da santa, que freqüentemente confe­rem a suas páginas tons vivos, tumultuados e qua-se ‘barrocos’. E, assim, Santa Catarina supre a falta de experiência literária com sua sensibilida­de sutil e variada, com a eficácia de suas razões, com uma singular penetração psicológica, com a sinceridade de suas efusões estáticas e com o ar­dor de seu apostolado ascético, tudo o que dá a sua obra momentos de grande intensidade lírica” (Diccionario Bompiani de Autores Literarios).

BIBLIOGRAFIA: Obras de Santa Catarina de Siena. El diálogo, Oraciones y Soliloquios. Edição de Salvador e Conde (BAC); A. Royo Marín, Doctoras de la Iglesia. Doctrina espiritual de Santa Teresa de Jesús y Santa Catalina de Siena (BAC). 



Leia mais: https://historiadaigreja-com.webnode.com/c/catarina-de-sena-santa-1347-1380-/

24 de abril – Sete Mártires da Irmandade Melanésia, 2003

abr 23 2021

Irmandade da Melanésia e seus 7 Mátires em 2003

A Irmandade da Melanésia é uma comunidade religiosa anglicana de religiosos com votos simples, baseada principalmente nas Ilhas Salomão , Vanuatu , Papua Nova Guiné e Fiji . 

História A Irmandade foi formada em 1925 por Ini Kopuria , um policial de Maravovo, Guadalcanal , Ilhas Salomão . Ele e o Bispo da Melanésia, John Manwaring Steward , realizaram o sonho de Ini formando um grupo de irmãos – conhecido na língua Mota como ‘Ira Reta Tasiu’ – para levar o Evangelho de Jesus Cristo a áreas não cristãs da Melanésia .

Os Irmãos (o’Tasiu ‘, como são conhecidos nas ilhas) foram os responsáveis ​​pela evangelização de grandes áreas de Guadalcanal, Malaita , Temotu e outras áreas das Ilhas Salomão, Big Bay e outros locais em Vanuatu , e a área Popondetta para Papua Nova Guiné .

Estrutura : Após três anos de formação, um noviço é admitido como irmão pelo Arcebispo da Melanésia na qualidade de Pai da Irmandade, ou seu substituto, ou Pai Regional, que é bispo diocesano na função de Pai Regional da Irmandade . Esta admissão ocorre geralmente no domingo mais próximo da festa de São Simão e São Judas Tadeu (28 de outubro) em um dos três locais regionais. 1

O Irmão Maior é o líder de toda a Fraternidade e tem sua sede na Casa Mãe de Tabalia, que é o local cedido por Ini Kopuria no noroeste da Ilha de Guadalcanal . Três irmãos mais velhos regionais auxiliam o irmão mais velho e trabalham supervisionando o ministério dos irmãos nas três regiões das Ilhas Salomão, Papua Nova Guiné, com base em Popondetta, e em Tumsisiro, a leste de Ambae , Vanuatu.

Cada um dos três centros regionais supervisiona a vida e a missão dos irmãos das Seções – que são coordenadas com as dioceses da Igreja da Melanésia. As Seções são dirigidas por um Irmão Mais Velho da Seção. Sob as Seções estão os Lares, que são liderados por um Irmão mais velho, e sob os Lares há comunidades relativamente pequenas de 3 a 6 irmãos nas Casas de Trabalho, que são lideradas por um Irmão responsável. Abaixo das Casas de Trabalho estão as Casas Móveis sem irmãos em tempo integral. As casas móveis têm dois ou mais irmãos e podem se tornar casas de trabalho.

Cada Casa Móvel, Casa de Trabalho, Seção, Região e toda a Fraternidade tem seu próprio capelão, responsável pela celebração diária da Missa e pela vida espiritual dos irmãos a seu cargo. Você pode ou não ser um membro da Irmandade.

Ciclo de vida diária : Os Irmãos seguem um ciclo de seis partes diárias do Ofício e Eucaristia, consistindo de Primeiro Ofício (Prime), Oração da Manhã, Missa, Ofício da Manhã (Terceiro), Ofício do Meio-dia (Sext), Ofício da Noite (Nenhum), Ofício da Noite e Último Ofício ( Completas). O texto para a oração da manhã, a Eucaristia e a oração da noite são do Livro de Orações Inglês da Melanésia, ou suas alternativas autorizadas, as horas menores são ofícios simples na tradição do “ofício da catedral” em vez dos monges, e do Angelus ( ou Regina Coeli ) a devoção é orada diariamente.

Eles seguem os conselhos evangélicos sob os votos de pobreza , celibato e obediência . Eles passam três anos como noviços e depois fazem seus votos por períodos de cinco anos, que são renováveis. 1 A constituição da irmandade permite que alguns irmãos façam votos perpétuos, mas a maioria dos irmãos serve de sete a vinte anos e é desobrigada. O irmão libertado retorna ao mundo, geralmente encontra uma esposa e retoma sua vida como um cristão leigo em sua aldeia.

Vários irmãos, porém, e muitos outros ex-irmãos são ordenados ao diaconato ou sacerdócio . Embora seja chamada de Fraternidade Melanésia, há muitos irmãos que são das ilhas da Polinésia e vários filipinos e europeus se juntaram à comunidade.

Construção da Paz: Durante a «tensão étnica» de 1999-2000 nas Ilhas Salomão, a Irmandade participou nos esforços de pacificação que conduziram depois de acaloradas discussões, ao Acordo de Paz de Townsville de outubro de 2000. Logo recolheram armas dos combatentes e  as lançaram em alto mar.

Um líder rebelde, Harold Keke , falhou em honrar o acordo e continuou a causar problemas. O irmão Nathaniel Sado, que conhecia Keke, discutiu com ele, mas não voltou. Em 23 de abril de 2003, seis irmãos foram investigar relatos de que Keke havia assassinado o irmão Nathaniel, e eles não voltaram. Poucos relatórios indicaram que Keke os estava mantendo como reféns, mas em 8 de agosto de 2003, o Comissário de Polícia foi capaz de informar a Irmandade que todos os seis haviam morrido. Keké e seus homens se renderam vários dias depois, e os corpos dos sete irmãos foram exumados e levados de volta para Honiara para sua autópsia. O irmão Nathaniel foi torturado por vários dias antes de morrer, três dos outros foram baleados na chegada e os outros três foram torturados e fuzilados no dia seguinte. Os corpos foram enterrados em Tabalia em 24 de outubro de 2003.

Em 20 de fevereiro de 2004, o Primeiro Ministro de Fiji , Laisenia Qarase , entregou à Fraternidade o primeiro prêmio na categoria regional do IV Prêmio de Direitos Humanos do Pacífico “por seu sacrifício além de seu dever de proteger os vulneráveis ​​e construir a paz e segurança nas Ilhas Salomão durante o conflito civil e a reconstrução pós-conflito.

Em 3 de agosto de 2008, os sete mártires da Fraternidade Anglicana Melanésia foram homenageados durante a missa de encerramento da Conferência de Lambeth na Catedral de Canterbury . Seus nomes foram acrescentados ao livro contemporâneo dos mártires e colocados, junto com um ícone, no altar da Capela dos Santos do Nosso Tempo. No final da Eucaristia, os bispos e outras pessoas vieram rezar em frente ao pequeno altar da capela. Agora seu ícone está na Catedral como uma lembrança de seu testemunho de paz e do caráter multiétnico do Anglicanismo Global.

 

Outras atividades: Annelin Eriksen e Knut Rio sugerem que a Fraternidade Melanésia é “dedicada a resolver problemas espirituais, demoníacos e relacionados à feitiçaria”. Observe que os irmãos usam túnicas e uniformes pretos “e” têm uma equipe poderosa que é altamente respeitada e amplamente conhecida por fazer milagres “

 

Fonte: Livre tradução e adaptação do Revdo. JBS a partir do texto da https://es.wikipedia.org/wiki/Hermandad_de_Melanesia

23 de abril – São Jorge

abr 21 2021

23 de abril – São Jorge

Conhecido como ‘o grande mártir’, foi martirizado no ano 303. A seu respeito, contou-se muitas histórias. Fundamentos históricos temos poucos, mas o suficiente para podermos perceber que ele existiu, e que vale a pena pedir sua intercessão e imitá-lo.

Pertenceu a um grupo de militares do imperador romano Diocleciano, que perseguia os cristãos. Jorge, então, renunciou a tudo para viver apenas sob o comando de nosso Senhor, e viver o Santo Evangelho.

São Jorge não queria estar a serviço de um império perseguidor e opressor dos cristãos, que era contra o amor e a verdade. Foi perseguido, preso e ameaçado. Tudo isso com o objetivo de fazê-lo renunciar ao seu amor por Jesus Cristo. São Jorge, por fim, renunciou à própria vida e acabou sendo martirizado.

Uma história nos ajuda a compreender a sua imagem, onde, normalmente, o vemos sobre um cavalo branco, com uma lança, vencendo um dragão:

“Num lugar existia um dragão que oprimia um povo. Ora eram dados animais a esse dragão, e ora jovens. E a filha do rei foi sorteada. Nessa hora, apareceu Jorge, cristão, que se compadeceu e foi enfrentar aquele dragão. Fez o sinal da cruz e, ao combater o dragão, venceu-o com uma lança. Recebeu muitos bens como recompensa, o qual distribuiu aos pobres.”

Verdade ou não, o mais importante é o que essa história comunica: Jorge foi um homem que, em nome de Jesus Cristo, pelo poder da Cruz, viveu o bom combate da fé. Compadeceu-se do povo, porque foi um verdadeiro cristão. Isto é o essencial.

Ele viveu sob o senhorio de Cristo e testemunhou o amor a Deus e ao próximo. Que Ele interceda para que sejamos verdadeiros guerreiros do amor.

Fonte: https://santo.cancaonova.com/santo/sao-jorge-viveu-o-bom-combate-da-fe/

10 de abril – William Law

abr 08 2021

William Law

O escritor devocional inglês, controversialista e místico William Law (1686-1761) escreveu obras sobre piedade prática que são consideradas entre os clássicos da teologia inglesa.

William Law nasceu em King’s Cliffe, North-amptonshire, filho de um dono de mercearia e um de 11 filhos. Em 1705, ele foi enviado para o Emmanuel College, em Cambridge. Ele obteve o diploma de bacharel em artes em 1708, foi ordenado em 1711 e tornou-se companheiro de Emmanuel em 1712. Em 1713, Law foi suspenso de sua bolsa por fazer um discurso no qual parecia ter apoiado o pretendente ao trono de Stuart, em vez de o futuro Jorge I de Hanover. Em 1714, com a ascensão de Jorge I, ele se recusou a fazer o juramento de fidelidade, tornando-se, na nomenclatura da época, um não jurado. Como resultado, pelo resto de sua vida, ele não ocupou nenhum benefício na Igreja da Inglaterra e parece não ter oficiado em serviços religiosos.

Em 1727, Law tornou-se tutor em Putney do pai do eminente historiador Edward Gibbon e era considerado um membro respeitado do círculo familiar. Em 1740, Law voltou a King’s Cliffe, onde logo se juntou Hester Gibbon, a tia do historiador, e outra senhora de qualidade, a Sra. Hutchenson. Com a ajuda deles, Law pôde se dedicar ao estudo e às atividades de caridade até sua morte. Ele fundou escolas, forneceu comida para os pobres e se tornou um conselheiro espiritual conhecido como um homem de singular compaixão e simplicidade.

A fama principal de Law, no entanto, está em seus escritos. Em uma época em que muito pensamento teológico foi profundamente afetado pelo racionalismo de John Locke e Isaac Newton, Law tornou-se um porta-voz da necessidade de retornar a uma religião de piedade e sentimento. Como resultado, Law entrou em uma série de controvérsias com os principais pensadores de sua época. Em 1717, ele atacou a afirmação do bispo Hoadly de que a igreja visível e o sacerdócio não tinham direito à autoridade divina. Em 1723 , apareceu uma crítica à Fábula das Abelhas , de Bernard Mandeville , na qual Law defendia a moralidade contra o argumento de Mandeville de que o homem era motivado completamente pelo interesse próprio. Em 1731, Law publicou uma réplica contundente ao deísta Mathew Tindal, na qual Law negava a eficácia total da razão.

É, no entanto, A Serious Call to a Devout and Holy Life (1728) , de Law, que é considerada a sua obra mais duradoura. Enfatizando a necessidade de ser um cristão em espírito e ações, bem como no nome, o folheto é uma exigência intransigente para a dedicação cristã contínua e sincera. Lindamente escrito, este trabalho teve um tremendo impacto em sua época, levando sua mensagem a diversas figuras do século 18 como o Dr. Samuel Johnson, John Wesley e Edward Gibbon.

Por meio de sua preocupação com a religião do coração e pela leitura de literatura mística, Law em seus últimos anos desenvolveu um misticismo único e pessoal. Habitando o “espírito interior” de Cristo dentro do homem, seu pensamento tornou-se menos ortodoxo e sua concepção de religião menos formal, embora ele nunca tenha deixado a Igreja da Inglaterra.

Law recebe tratamento abrangente em JH Overton, William Law, Non Juror e Mystic (1881). Há um relato cético, mas simpático dele em Leslie Stephen, History of English Thought in the 18th Century (2 vols., 1876). Ver também WR Inge, Studies of English Mystics (1906); Stephen Hobhouse, William Law e o quakerismo do século XVIII (1927); e JB Green, John Wesley e William Law (1945).

Rudolph, Erwin Paul, William Law, Boston: Twayne Publishers, 1980.

9 de abril – Dietrich Bonhoeffer

abr 07 2021

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (04-02-1906 – 09-04-1945) foi um pastor luterano, um professor universitário com doutorado em teologia, um pioneiro do movimento ecumênico, um escritor prolífico, um poeta e uma figura central na luta contra o regime nazista.

O texto está publicado no sítio da Igreja Evangélica Luterana na Itália. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Nascido em Breslau (Alemanha) em 1906, com a irmã gêmea SabineDietrich foi o sexto de oito filhos de Karl e Paula Bonhoeffer. Seu pai era um importante professor de psiquiatria e neurologia; a mãe, uma das poucas mulheres formadas da sua geração.

Formando-se em teologia em Berlim, em 1927, Bonhoeffer iniciou a atividade de pastor em uma igreja alemã em Barcelona, em 1928. Em 1930, foi estudar em Nova York, no Union Theological Seminary. Em 1931, começou a lecionar na Faculdade de Teologia de Berlim e foi ordenado pastor.

Naquele período, ele começou a atividade no nascente movimento ecumênico, estabelecendo contatos internacionais que, depois, teriam grande importância para o seu empenho na resistência.

Em 1931, ele foi eleito secretário juvenil da União Mundial para a Colaboração entre as Igrejas e, em 1933, passou a fazer parte do Conselho Cristão Universal “Life and Work” (do qual nasceria, depois, o Conselho Ecumênico de Igrejas).

Com a ascensão de Hitler ao poder no fim de janeiro de 1933, a Igreja Evangélica Alemã, a qual Bonhoeffer pertencia, entrou em uma fase difícil e delicada. Muitos protestantes alemães acolheram favoravelmente o advento do nazismo. Em particular, o grupo dos chamados “cristãos-alemães” (Deutsche Christen) tornou-se porta-voz da ideologia nazista dentro da Igreja, chegando até a pedir a eliminação do Antigo Testamento da Bíblia.

No verão de 1933, aqueles que, inspirando-se nas leis arianas do Estado, propuseram um “parágrafo ariano” para a Igreja, segundo o qual era impedido que os “não arianos” se tornassem ministros de culto ou professores de religião. A disputa que se seguiu daí provocou uma profunda divisão dentro da Igreja: a ideia da “missão para os judeus” era muito difundida, mas agora os cristãos-alemães defendiam que os judeus fossem uma raça separada que não podia se tornar “ariana” nem mesmo mediante o batismo, negando assim a validade do Evangelho.

Bonhoeffer se opôs firmemente ao parágrafo ariano, afirmando que a sua ratificação submeteria os ensinamentos cristãos à ideologia política: se aos “não arianos” fosse impedido o acesso ao ministério, então os pastores teriam que renunciar em sinal de solidariedade, também sob o custo de fundar uma nova Igreja, livre da influência do regime.

No artigo de abril de 1933 intitulado “A Igreja diante do problema dos judeus”, Bonhoeffer foi o primeiro a abordar o tema da relação entre a Igreja e a ditadura nazista, defendendo fortemente que a Igreja tinha o dever de se opor à injustiça política.

Em setembro de 1933, quando o parágrafo ariano foi aprovado pelo Sínodo nacional da Igreja Evangélica, Bonhoeffer se comprometeu a informar e sensibilizar o movimento ecumênico internacional sobre a gravidade da questão. Ele também recusou um posto de pastor em Berlim, por solidariedade com aqueles que eram excluídos do ministério por razões raciais, e decidiu se mudar para uma congregação de língua alemã, em Londres.

Em maio de 1934, nasceu a chamada Igreja Confessante por obra de uma minoria interna da Igreja Evangélica Alemã, que adotou a Declaração de Barmen em oposição ao nazismo. Em abril de 1935, Bonhoeffer voltou para a Alemanha para dirigir, antes em Zingst e depois em Finkenwalde, um seminário clandestino para a formação dos pastores da Igreja Confessante, que estava sofrendo pressões crescentes por parte da Gestapo, que culminaram em agosto de 1937, no decreto de Himmler que declarava ilegal a atividade de formação de candidatos a pastores para a Igreja Confessante.

Em setembro, o seminário de Finkenwalde foi fechado pela Gestapo. Nos dois anos seguintes, Bonhoeffer continuou a atividade de professor na clandestinidade; em janeiro de 1938, a Gestapo o baniu de Berlim e, em setembro de 1940, proibiu-o de falar em público.

Em 1939, Bonhoeffer se aproximou de um grupo de resistência e conspiração contra Hitler, constituído entre outros pelo advogado Hans von Dohnanyi (seu cunhado), pelo almirante Wilhelm Canaris e pelo general Hans Oster. O teólogo constituiu um elo fundamental entre o movimento ecumênico internacional e a conspiração alemã contra o nazismo.

A sua atividade para ajudar um grupo de judeus a fugir da Alemanha levou à sua prisão em abril de 1943. Durante os dois anos de prisão que precederam a sua morte, nas cartas ao amigo Eberhard BethgeBonhoeffer explorou o significado da fé cristã em um “mundo que se tornou adulto”, perguntando-se: “Quem é Cristo para nós hoje?”.

O cristianismo muitas vezes fugiu do mundo, tentando encontrar um último refúgio para Deus em um canto “religioso”, a salvo da ciência e do pensamento crítico. Mas Bonhoeffer afirmou que é justamente a humanidade na sua força e maturidade que Deus exige e transforma em Jesus Cristo, “a pessoa pelos outros”.

Depois de uma tentativa fracassada de atentado contra Hitler no dia 20 de julho de 1944, Bonhoeffer foi transferido para a prisão de Berlim, depois para o campo de concentração de Buchenwald e, por fim, para o de Flossenbürg, onde foi enforcado junto com outros conspiradores.

Durante a sua vida, Bonhoeffer publicou, em 1930, Sanctorum communio; em 1931, Ato e ser, em 1937, Discipulado; em 1938, A vida comum. As cartas e as anotações escritas durante sua prisão e enviadas ao amigo Eberhard Bethge foram publicados por ele postumamente em 1951, junto com as cartas para os pais e para algumas poesias, sob o título de Resistência e submissão.

Apareceram postumamente as obras que, segundo o autor, deviam constituir a sua maior contribuição: Ética (1949); Tentação (1953); O mundo maior de idade (1955-1966) (NEV, 13-14/2005).

Fonte: Unisinos